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Conceitos básicos e substâncias fundamentais

 

A lei básica da ordem universal é a harmonia do homem com a natureza.

Aqueles que seguem o caminho do equilíbrio ao fim da vida terão a flexibilidade de uma jovem e a sabedoria de um velho. Acharão a formula da eterna juventude e morrerão de idade e não de doença.

 

O processo de adoecimento começa com uma alteração energética. Depois, funcional e, a seguir, orgânica.

 

Nei Jing – é o primeiro livro de que se tem noticia. Tem cerca de 5000 anos.

Tratado de medicina do Imperador Amarelo. (O Imperador Huang Di trava um diálogo com seu médico,  Qi Bo. O imperador Amarelo viveu aproximadamente há 2800 a.C.)

Teria sido escrito entre 100 e 200 a.C. Parece  ser uma compilação de textos médicos de 600 a 275 a. C.

Duas partes:

Su Wen – questões elementares

Ling Shu – eixo espiritual

 

Outro livro, o Nan Jing, teria sido escrito no século I – é atribuído a Bian Que, médico que viveu no século V a.C.

 

No período neolítico, o povo chinês descobriu o fogo e conheceu a agricultura. Nos acampamentos do Homem de Pequim encontram-se agulhas de pedra (bian) usadas para drenar abscessos.

 

Mito – um general chinês, em batalhas contra os mongóis, foi ferido por uma flecha no calcanhar e verificou que uma lombalgia crônica diminuíra.

 

 

Ditado chinês:

Comer: de manhã, como um rei; à tarde, como um príncipe; à noite, como um mendigo.

 

 

Conceitos fundamentais

 

Ki = energia, origem, essência – na tradução de Soulie de Morant.

É o todo indiferenciado, é a interação do indivíduo com o cosmo, tudo está inter-relacionado, diferente do conceito de causalidade.

 

Tao = caminho, equilíbrio. É o caminho da imortalidade, também chamado de Via de retorno.

Diao = ensinamento.

 

O Tão divide-se em yin e yang, e dá origem a tudo que existe no universo.

Yin / yang – aspectos opostos e complementares da polaridade do universo.

 

Nos ideogramas:

Yin – o lado sombrio da montanha

Yang – o lado ensolarado da montanha

 

Yin são os órgãos, yang são as vísceras.

O desequilíbrio entre o yin e o yang produz as doenças.

 

Wu Xing – a teoria dos cinco movimentos. (476 a 221 a. C.)

Madeira – fogo – terra – metal – água.

Os movimentos explicam como as doenças se desenvolvem e evoluem.

 

Principio da geração – cada elemento gera o movimento seguinte, sendo o primeiro elemento a madeira (primavera). Esta geração é referida como ação da mãe sobre o filho.

 

Principio da dominância – cada elemento oprime, ou controla, o segundo elemento na sequencia. Esta dominância é referida como ação do avô sobre o neto.

 

Estes dois ciclos manifestam-se continuamente e mantém o equilíbrio do corpo. Alterações de um elemento desarranja o equilíbrio e provoca doença.

 

Condições de anormalidade:

Geração excessiva.

Dominância excessiva. (avô domina neto)

Inibição. (filho volta-se contra a mãe)

Contra-dominância. (neto volta-se contra o avô)

 

As emoções quando contidas, repetitivas ou intensas, causam doença.

 

Os grandes ciclos da vida:

A cada 8 anos para o homem – até os 40, quando o ciclo recomeça.

A cada 7 anos para a mulher – até os 35, quando o ciclo recomeça.

Nascimento, crescimento, transformação, colheita e estoque.

 

As energias perversas estão associadas ao clima:

Frio, vento, calor, umidade e secura. O fogo é condição interna.

 

Zang – os órgãos, são 5 – F C P BP R; acrescentar o órgão virtual TA. São como armazéns e retém substancias puras e refinadas.

Fu – as vísceras, são 5 – VB ID IG E B; acrescentar CS (ou pericárdio)
as visceras, ocas, são receptáculos de transito, elaboração e/ou excreção de resíduos.

Vísceras extraordinárias: de comportamento curioso / particular. São 6: medula óssea, ossos, vasos, útero, cérebro e VB. Sendo ocas, tem conteúdo precioso.

 

Neurociência e acupuntura

 

Comprovações em pesquisas cientificas:

 

1959 – Xangai – existem terminações nervosas ao redor dos pontos de acupuntura, em cerca de 5 mm, em 323 dos cortes histológicos feitos em 324 pontos.

 

1977 – os pontos de acupuntura têm resistência elétrica baixa, e estão correlacionados com os pontos gatilho a distância média de 3 cm.

 

1982 – Han (China) e Terenius (Suécia) – existe liberação de neurotransmissores durante a estimulação do ponto; o anestésico local bloqueia a ação do estímulo, e o uso de naloxone reverte o efeito, comprovando a liberação de opióides.

 

1993 – Takeshige – comprova por IRM o potencial do ponto é igual ao potencial do nervo correspondente no SNC.

As fibras A delta são dominantes ao mediar a acupuntura, são seguidas pelas fibras C e A gama.

A via aferente ativada pela acupuntura depende do tipo de estimulo: baixa intensidade ( cerca de 10 Hz) ou alta intensidade (>100 Hz)

 

1984 – Chan – os pontos tradicionais são de baixa resistência elétrica.

Obs – a medida da resistência elétrica sofre interferências da espessura, tempo de contato, pressão, área de contato.

 

1993 – os meridianos têm seu trajeto demarcado por tecnécio radioativo; são diferentes dos vasos linfáticos.

 

1994 – o consumo de tecnécio radioativo é maior nos pontos de acupuntura tradicionais.

 

1996 – a acupuntura estimula o receptor polimodal, ratificando desta forma o uso do calor como estímulo.

 

1997 – NIH – National Institute for Health – declara: ‘Há suficiente evidência do valor da acupuntura para expandir seu uso e encorajar estudos mais aprofundados de sua fisiologia e valor clínico.’

 

2001 – são feitos estudos com PET e IRM

 

Dor – nocicepção

 

‘experiência sensorial e emocional desagradável associada a lesão tecidual presente ou potencial’.

O estímulo é processado no SNC.

Componentes da dor: sensorial (discriminativo); motivacional (aversão); cognitivo(atenção) – este ultimo pode ser modificado por sugestão hipnótica.

 

Nociceptores esta o presentes em pele, vísceras, ossos, músculos e vasos.

No tálamo ocorre intervenção dos fatores emocionais e comportamentais.

 

Teoria do portão de Melzack e Wall – a percepção dolorosa é bloqueada pela presença de estímulos concorrentes ou inibitórios.

 

Hipótese do controle da dor pela acupuntura:

A agulhada libera substancia inflamatórias locais que estimulam as fibras aferentes colaterais inibitórias de dor nas laminas de Rexed – as mesmas fibras que funcionam como concorrentes ao passar pelo portão, e no cérebro vão estimular a liberação de substancias analgésicas potentes, entre outros efeitos. (mecanismo complexo)

 

A acupuntura age como analgesia, regulação hormonal e regulação de neurotransmissores.

 

Substâncias fundamentais

 

Qi

Xue

Tin

Ye

 

Qi ou Ki – é a substância fundamental, o princípio universal

São seis as funções do qi:

 

Promoção

Aquecimento

Defesa

Controle

Transformação / nutrição

Transporte

 

Aquecer o organismo:

Yang do BP

Yang do R

 

Defesa – P

 

Controle da transpiração – C

Controle da micção e emissão seminal – R

 

Crescimento e desenvolvimento – R

 

Transformação – BP e E

(KHua)

 

São manifestações do qi:

(diversos nomes dados ao mesmo fenômeno; uma perturbação no sistema perturba o sistema inteiro)

Jing – energia ancestral, essência

Yuan qi – energia fonte, ou primordial

Zhong qi – energia torácica

Ying qi ou yong qi – energia de nutrição

Wei ki – energia de defesa

Zhen qi – energia verdadeira

 

Gu ki – é a energia extraída dos alimentos

Qing ki – é a energia extraída do ar
gu ki + qing ki = zhong li

 

Jing – fica estocada no R

Adquirida dos pai (=DNA)
é especifico, é a identidade da pessoa

Ki fisiológico, circula por todo o corpo, principalmente pelos VM

Para reabastecer > Ki Kung

 

Deficiência de jing leva a manifestação de doenças genéticas, congênitas ou consumptivas.

 

Zhong qi = qi torácico

Fica estocada no tórax

Resulta da transformação da energia do ar e dos alimentos.

Nutre C P circulação e a fala

 

Yuan qi = energia fonte

Transforma os alimentos em proteínas próprias do individuo

Começa a atuar no momento do nascimento

Da origem ao yin e ao yang

Atua como ‘motor de arranque’

Parte dela fica estocada no Ming men

 

Zhen qi = energia verdadeira

Origina-se do zhong qi catalisado pela Yuan qi, e que retorna ao P purificado.

Divide-se em:

Wei qi – defesa – é superficial yang e dá 50 ciclos / 24 horas

 Ying qi – nutrição – circula pelos meridianos – tem ciclos de 24 horas, a cada 2 horas em cada MP.

 

Xue = energia do sangue

(sangue não é a tradução mais adequada)

Manifestação densa = sangue

Manifestação etérea = pensamento, atividade psíquica.

Funções:

Tem ação nutriente.

Dá suporte à atividade mental.

Forma os outros líquidos corpóreos

Participa da energia da Via das águas

Em nível superficial circula junto com Wei Qi

Em nível profundo associa-se aos VM

Circulação superficial – xue + wei qi

Circulação profunda – xue + VM

 

C é a força motriz

BP mantem o xue dentro dos vasos

F armazena o xue à noite e o libera gradualmente

P permite sua difusão

 

Tin ye = jin ye = fluidos corpóreos

Tin – líquidos  fluidos

Ye – líquidos espessos

 

Tin

Mais aquosos

É yang, age à distancia, é controlado pelo P e TA superior

Ex: suor, lágrima, saliva, hormônios.

Funções:

Ser parte do sangue

Umedecer pele e músculos

 

Ye

Mais espessos

É yin, lento, de ação local, controlado pelo BP e TA inferior

Ex: líquor, liquido sinovial, humor vítreo.

Funções:

Umedecer articulações, cérebro, órgãos dos sentidos.

Equilíbrio hídrico

Temperatura do corpo

Nutrição, resfriamento e umedecimento dos órgãos.

 

Aspectos psicológicos

 

Os 3 tesouros: Jing, Ki, Shen.

Jing – a Essência

Ki – a força primordial

Shen – a mente, consciência, vitalidade

 

Shen – funções:
cognição

Inteligência – aprendizado

Sono

Morada: C

F – acorda regularmente de madrugada

P – dorme cedo e acorda cedo

 

Obs – cada órgão tem seu próprio shen, cada órgão tem sua própria consciência, vitalidade, jeitão.

 

Hun = alma etérea

Morada: F

Entra no corpo depois do nascimento

Sobrevive depois da morte

Obs: há 3 tipos de almas etéreas: vegetal, animal e humana.

Funções:

Equilibrar as emoções

Influenciar: o sono, os sonhos, as fantasias incosncientes, os devaneios, os contatos interpessoais, a tomada de decisões (coragem – realcionada à VB).

Ancora-se na base física do sangue.

 

Pó = alma corpórea

Morada: P

Está vinculada à respiração

(uma maneira de entender Pó é a capacidade de somatização)

Afetada pela tristeza.

 

Yi = pensamento

Morada: BP

Funções:

Concentração

Memorização de estudos

 

Zhi = força de vontade

Morada: R

Funções:

Motivação

 

 

Via das Águas

Órgãos que participam deste sistema de controle hídrico do organismo:

BP- separação inicial do conteúdo gástrico em substancias puras e límpidas / impuras e turvas

P – recebe a parte liquida que vem do BP e a distribui pelo organismo

ID – nova separação do límpido e do turvo

R – auxilia com seu calor as funções do ID IG B e BP

B – nova separação entre límpido e turvo

TA – controla a Via das Águas – sua transformação, transporte e excreção.

 

Meridianos e circulação de energia
Jing luo (jing – caminho e luo – rede)

 

Fonte: apostilas da AMBA

 

Meridianos yang – veiculam água e yin qi; tem direção descendente.

Meridianos yin – veiculam calor e yang ki; tem direção ascendente.

 

Totais de meridianos:

 

12 zang fu ou principais

15 de conexão

12 tendino musculares

12 distintos ou divergentes

8 vasos maravilhosos ou curiosos

 

É nos meridianos que se distribuem os pontos de acupuntura.

 

Circulação de energia:

Pequena circulação: P > VG > VC > P

Grande circulação – distribuição do ki a cada 2 hs em cada MP

 

Obs – se o órgão está doente, haverá acúmulo de Qi no horário em que é alimentado pelo meridiano, e nesse horário os sintomas são exacerbados.

Ex: tosse, asma na madrugada (P) ou à tarde (R)

É este o melhor horário para inserir as agulhas.

 

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